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Massage ayurvédique Abhyanga

« Une pause dans la spirale de la vie. Une respiration profonde.
Un retour à l'essentiel. »

Huile de massage

Massage ayurvédique "Abhyanga" ?

Massage : harmonisation de l'énergie vitale (esprit, âme et corps)

Durée du massage : 1h30

Huile : huile végétale bio adaptée aux trois doshas (Vata, Kapha et Pitta).

Massage du corps entier (tête et visage inclus)   

Le «Roi des massages», le plus complet, et duquel découlent tous les autres soins ayurvédiques. Il est utilisé en Ayurvéda autant dans le cadre de la médecine préventive que dans la thérapie. Ses bienfaits sont nombreux. Pratiqué régulièrement, il maintient l’équilibre et l’harmonie entre le corps et l’esprit. Il élimine les toxines et accroît notre énergie vitale. 

L’une des caractéristiques de base du massage Abhyanga est l’accent mis sur le concept d’énergie vitale (prana). Dans la vision ayurvédique de l’anatomie énergétique, il y a sept types de centres énergétiques (les chakras), 14 nadis (ou courants énergétiques), dont on compte 107 marmas (points énergétiques) localisés dans tout le corps. Toutes les thérapies ayurvédiques, incluant le massage Abhyanga, travaillent d’une manière ou d’une autre sur le prana. Elles tendent à harmoniser ses fonctions au moyen des trois doshas : vatta, pitta et kapha. «Dosha» veut littéralement dire «celui qui va mettre en balance» et les trois doshas sont les facteurs primaires de l’état de santé ou de maladie. Ils régulent notre climat interne grâce à leurs interactions. 

​Le massage ayurvédique réunifie les différentes zones du corps entre elles par des mouvements amples, coordonnés, profonds et quelques fois vigoureux. Ce massage stimule d’une part notre énergie primordiale qui monte le long de la colonne vertébrale (Kundalini) et d’autre part les systèmes lymphatique, cardio-vasculaire et neuro-sensoriel.

Une combinaison subtile d’aspects physiques, physiologiques, mentaux, émotionnels, spirituels, dans un environnement donné, fait de chacun de nous un être unique. Chaque jour, le fragile équilibre entre ces différents aspects est remis en question. Il nous faut dès lors veiller à rétablir et conserver cet équilibre en libérant et stimulant les nombreux « canaux » et points énergétiques (Marmas) dont nous sommes constitués.

En occident, la plupart des gens considèrent le massage comme un luxe, alors que face aux pressions quotidiennes, auxquelles nous sommes soumis, le massage devient une véritable nécessité, tant sur le plan thérapeutique que préventif. En drainant, dégageant et tonifiant le corps, les toxines non digérées (autant psychiques que physiques) sont amenées vers le système gastro-intestinal et les autres émonctoires (organes servant à l’élimination) pour être éliminées et l’harmonisation neurosensoriel nous permet de faire face aux exigences quotidiennes.

Les bienfaits 

  • une relaxation profonde en cas de stress

  • libère les tensions physiques ou psychiques,

  • renforce le système immunitaire

  • élimine les toxines et les déchets organiques

  • stimule la fonction digestive

  • équilibre le sommeil

  • soigne les problèmes circulatoires et rhumatismaux

  • réduit ou guérit les maux de tête...

Le déroulement d'une séance de massage Abhyanga

Dans le massage ayurvédique, l’oléation du corps entier se fait avec des huiles médicinales chaudes. Cette oléation combinée à un massage spécifique, adapté à la personne, permet d’évacuer blocages et tensions à tous les niveaux, et ainsi de retrouver harmonie et vitalité.

​La séance commence par un massage du haut du dos et des bras avec de l’huile. Je procède ensuite à un massage de tout le corps avec une huile précieuse tiédie : c'est une huile défatiguante, protectrice de la peau, tonifiante, adoucissante et qui calme les irritations. Elle est adaptée au trois dosha.

Un peu d'histoire

D'après les légendes, les anciens sages reçurent des révélations originelles des déités lors de leurs méditations profondes (env. 10'000 ans avant J.-C.). Ces révélations ont donné lieu aux sciences védiques desquelles découle l’Ayurvéda. Ces paroles furent transmises oralement de maître à disciples. Les Védas se sont développés et ont été consignées par écrit en Sanskrit à partir de 1'500 ans avant J.-C. Ils ont donné lieu aux textes védiques qui sont encore intacts à ce jour.

Au cours de l’histoire les médecins Charaka et Sushruta ont marqué particulièrement le développement de l’Ayurvéda :

Charaka (env. 400 ans avant J.-C.) développe la prévention des maladies, la théorie des humeurs (doshas), la physiologie, le traitement. Il considère que toutes les maladies proviennent d'une perte de confiance en sa propre nature divine.

 

Sushruta (datation peu précise – entre 400 et 200 ans avant J.-C) est plus orienté vers l'anatomie et la chirurgie. Son traité décrit également les points énergétiques du corps, les Marmas.

Au cours des siècles, la médecine ayurvédique a dû faire face à l'arrivée des médecines gréco-romaines avec les invasions musulmanes et occidentales avec la colonisation anglaise. Dans l'Inde actuelle, elle a de nouveau retrouvé ses lettres de noblesse. Elle est représentée au ministère de la santé et dans les facultés de médecine.

L’Ayurvéda place au premier plan la prévention des maladies ainsi que l’art de vieillir en bonne santé.

Selon l'Ayurvéda c'est la personne qu'il faut traiter et non la maladie. Il se peut très bien que deux personnes présentant les mêmes symptômes soit soignées différemment par le médecin ayurvédique. En effet, deux personnes ne sont jamais identiques, chacune a sa propre constitution dont résultent ses points faibles et ses barrières protectrices. La médecine ayurvédique est une médecine de terrain. L’Ayurvéda comporte de nombreuses disciplines et spécialisations (entre autre la médecine interne, la chirurgie, la toxicologie, la psychiatrie etc).

 

La théorie des 5 éléments et des 3 doshas

L'Ayurvéda postule que tout est énergie et que les énergies qui régissent le macrocosme sont identiques à celles qui œuvrent dans le microcosme. L'Univers fonctionne à partir de l'énergie des cinq éléments : ETHER, AIR, EAU, FEU et TERRE , l'homme qui est un microcosme de la Nature est aussi constitué de ces cinq éléments.

Chaque être humain est composé de ces cinq éléments dans des proportions différentes. Ce sont ces proportions qui déterminent sa nature profonde, l'Ayurvéda distingue trois "doshas", humeurs ou type de constitution.

 

VATA : Ether et Air prédominants

PITTA : Feu et Eau prédominants

KAPHA : Terre et Eau prédominantes

 

Ces trois humeurs (doshas) sont présentes dans chaque individu, et c’est eux qui sont à l’origine de la perte de la santé. Si la configuration initiale entre les 3 doshas est maintenue dans un organisme, ceci est créateur d’équilibre et de santé. A contraire, un déséquilibre de l’état de base entraîne toute une série de perturbations dans le corps et l’esprit et se manifeste sous forme de maladie ou d’affection. C’est l’interaction de ces 3 forces qui détermine l’état de l’organisme.

 

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